Η παγίδα Tamagotchi

Σχετικά με τους κινδύνους του στοχαστικού σχεδιασμού, του σχεδιασμού με βάση την ευημερία, της αλλαγής συμπεριφοράς κλπ

Οι σχεδιαστές αναπτύσσονται όλο και περισσότερο με τη ζωή των χρηστών μας και υποστηρίζοντας σημαντικές αλληλεπιδράσεις. Πρέπει να αντιμετωπίσουμε δύσκολες ερωτήσεις: Ποια είναι η καλή χρήση του χρόνου των χρηστών; Γιατί ένας χρήστης θα έχει αλληλεπίδραση, αν δεν είναι ουσιαστικός;

Αυτά είναι ερωτήματα σχετικά με την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και την αξιοπρέπεια. Εκτός αν περπατήσουμε προσεκτικά, θα είμαστε εγκλωβισμένοι (ή "γαντζωμένοι") από έναν επικίνδυνο τρόπο σκέψης.

Από τη μία πλευρά, οι σχεδιαστές δεν πρέπει να αποφασίζουν για το χρήστη τι είναι καλό γι 'αυτούς.

Δεν πρέπει να αποφασίζουν, για παράδειγμα, ότι ο χρήστης θα πρέπει να μεγιστοποιήσει την «ευεξία» ή την «ευτυχία» τους σύμφωνα με κάποια εξωτερικά πρότυπα. Αυτό συμβαίνει επειδή η προσωπική ευεξία και η ευτυχία δεν είναι το επίκεντρο της ζωής για τους περισσότερους ανθρώπους.

Σκεφτείτε αυτούς τους σπουδαίους συντελεστές της γνώσης: Νίκολα Τέσλα, Άντριου Ουίλς, Φρίντριχ Νίτσε. Βελτιώσουν τη ζωή τους για προσωπική ευεξία ή ευτυχία;

Ή: Πόσο συχνά πηγαίνει στο δημοτικό σχολείο για μεγιστοποίηση της ευτυχίας; Οι νέοι γονείς αυξάνουν την ευτυχία τους; Η προσοχή τους; Είναι το base-jumping με μια πτέρυγα για μια καλή κίνηση για ευημερία; Τι λέτε για μια ενοχλητική κίνηση για να μάθετε το ρομπότ; Δεν θα ήταν καλύτερη η χαλαρωτική τάξη γιόγκα;

Για να «ωθήσουν» τους χρήστες προς την κατεύθυνση της ευημερίας ή της ευτυχίας - αν βασίζεται στην «επιστήμη» (βλ. Παρακάτω) και όχι στην αίσθηση των χρηστών για το τι είναι σημαντικό - είναι να τα αντιμετωπίσουμε σαν ένα Tamagotchi, ένα ψηφιακό κατοικίδιο ζώο. Έχετε αποφασίσει τι είναι καλό για αυτούς.

Ας το καλέσουμε αυτή την παγίδα Tamagotchi: φαντάζοντας τον χρήστη ως το κατοικίδιο ζώο σας, και αποφασίζοντας τι είναι καλό για αυτούς.

Υπάρχει όμως και ένας άλλος επικίνδυνος τρόπος σκέψης για τους χρήστες, εάν παίρνετε τους στόχους τους πολύ σοβαρά.

Φανταστείτε έναν χρήστη που έρχεται να αγοράσει ένα σκεπαστό προϊόν υγείας, όπως η Sensa - η οποία ισχυρίζεται ότι σας βοηθά να χάσετε βάρος αλλά είναι μια απλή απάτη. Ένας τέτοιος χρήστης μπορεί να εκτιμήσει κάποια έρευνα για το κατά πόσο η ολοκλήρωση αυτής της αγοράς είναι ένας καλός στόχος γι 'αυτούς.

Ομοίως με έναν χρήστη που φαίνεται να επιλέγει αναβλητικότητα, κοινωνική απομόνωση ή κάτι που τους νοιάζει σαν εθισμός. Αυτός ο χρήστης μπορεί να σας βοηθήσει να αποφύγετε αυτές τις "προτιμήσεις" που έχουν.

Λαμβάνοντας στόχους και προτιμήσεις στην ονομαστική τους αξία, μπορείτε να δημιουργήσετε σπείρες εθισμού και σύγχυσης και να δικαιολογήσετε τη θέση σας σε αυτά.

Μπορούμε να το καλέσουμε αυτό Selling Sensa: Οι σχεδιαστές δεν πρέπει να πάρουν τις εμφανείς προτιμήσεις του χρήστη ή τους δηλωμένους στόχους πολύ σοβαρά.

Έτσι: υπάρχει κάποιος τρόπος να αποφύγετε την παγίδα Tamagotchi, χωρίς να πουλάτε την Sensa;

Το ερώτημα που πρέπει να επιλυθεί είναι: Ποιες από τις ιδέες του πράκτορα σχετικά με τον τρόπο ζωής πρέπει να είναι αξιόπιστες; Ποια πρέπει να θεωρούνται ως θεμελιώδη για την αυτοκατευθυνόμενη τους πορεία;

Ή, με άλλα λόγια: Τι είναι μέσα μας να τιμηθεί; Πού είναι η πηγή αξιοπρέπειας και νόημα στη ζωή μας;

Η επιστήμη δεν το αντιμετωπίζει

Οι πειραματικές επιστήμες (ψυχολογία, νευροεπιστήμη, ιατρική) μελετούν τα ανθρώπινα όντα από έξω. Αυτές οι επιστήμες μας ρωτούν ερωτήσεις και στη συνέχεια συσχετίζουν τις απαντήσεις μας με γεγονότα, περιστάσεις ή πειραματικούς παράγοντες.

Αλλά γεγονότα, περιστάσεις ή πειραματικοί παράγοντες είναι έξω από ένα άτομο. Στους τομείς αυτούς, οι άνθρωποι είναι τα αντικείμενα της μελέτης. Ο επιστήμονας καταλήγει να θεωρεί τους ανθρώπους ως αντικείμενα, υποδεικνύοντας θεραπείες για εμάς: γεγονότα ή περιστάσεις που θα ήταν καλές για εμάς. Αυτό μας βάζει στην παγίδα Tamagotchi.

Αντ 'αυτού, μπορούμε να στραφούμε στη φιλοσοφία. Η φιλοσοφία λειτουργεί διαφορετικά: χρησιμοποιεί πειράματα σκέψης, συζήτηση και αντεστραμμένα δείγματα για να αποκαλύψει αυτό που εννοούμε με πράγματα.

Τι σημαίνει όταν λέμε ότι κάποιος είχε μια ελεύθερη επιλογή ή δεν το έκανε; Ή όταν λέμε ότι κάποιος ήταν πλήρως ενημερωμένος ή ότι τα αντιμετωπίσαμε σωστά ή ότι μια τέτοια συμφωνία διατηρεί την αξιοπρέπειά τους.

Αυτά είναι φιλοσοφικά ερωτήματα, όχι ερωτήματα πειραματικής επιστήμης. Αλλά υπάρχει μια βαθιά λογοτεχνία γι 'αυτούς, και τα αποτελέσματα από τη φιλοσοφία μπορεί να μας φέρει μέσα από τους κινδύνους που τίθενται παραπάνω.

Αποτελέσματα από τη Φιλοσοφία

Ένας χρήσιμος τρόπος για να επαναπροσδιορίσετε το πρόβλημα είναι να ρωτήσετε: όταν κάνουμε κάτι, τι είναι σημαντικό για μας να το κάνουμε;

Υπάρχουν κοινές απαντήσεις σε αυτό: κάνουμε πράγματα για να επιτύχουμε ορισμένους στόχους ή να νιώθουμε καλά. Αλλά η φιλοσοφική συζήτηση κατέληξε στο συμπέρασμα ότι είναι λάθος. Φαίνεται ότι η επίτευξη των στόχων δεν είναι αυτό που είναι πραγματικά σημαντικό για εμάς, ούτε αισθανόμαστε καλά.

Τι εννοώ με αυτό;

Ο πιό πιεστικός στόχος αισθάνεται, τόσο περισσότερο είναι μια έκφραση κάτι πραγματικά πολύτιμο για μας - όπως η επιβίωσή μας ή εκείνων των ανθρώπων που αγαπάμε.

Παρατηρήστε ότι δεν θα θέλαμε να επιτύχουμε το στόχο εάν δεν προστατεύει ή δεν εκφράζει πραγματικά το πολύτιμο πράγμα. Αυτό είναι ένα κομμάτι απόδειξη ότι η ζωή δεν είναι πραγματικά για την επίτευξη των στόχων.

Για ένα άλλο τεκμήριο, μπορείτε να απεικονίσετε την επίτευξη όλων των στόχων σας χωρίς να προσπαθήσετε καθόλου. Όσο πιο γρήγορα μπορείτε να το σκεφτείτε. 2 Για τους περισσότερους ανθρώπους, αυτό δεν παίρνει το σημαντικό μέρος του να έχει στόχους.

Το ίδιο είδος ανάλυσης λειτουργεί για τα θετικά συναισθήματα: δεν θέλουμε τα συναισθήματα χωρίς τα πολύτιμα πράγματα που σηματοδοτούν. Όταν οι περισσότεροι άνθρωποι φαντάζονται μια ζωή συνεχώς διεγερμένων θετικών συναισθημάτων, βρίσκουν την ιδέα τρομακτική.

Και μπορούμε επίσης να εξαλείψουμε πολλούς άλλους υποψήφιους: Είναι σημαντικό για εμάς να πάρουμε σωστά τις πεποιθήσεις μας; Για να γίνει υψηλή κατάσταση; Να εκφράσουμε τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά μας; Να κάνουμε τέλεια δουλειά με τους κοινωνικούς μας ρόλους; Να απελευθερωθούμε από την καταπίεση;

Κανένα από αυτά δεν φτάνει στην καρδιά του τι είναι σημαντικό για εμάς στα πράγματα που κάνουμε. Όπως οι στόχοι και τα συναισθήματα, συνδέονται με αυτά που είναι σημαντικά για εμάς, αλλά δεν είναι αυτά που είναι σημαντικά.

Τι τότε?

(Αυτοί που ακολουθήσατε τη γραφή μου θα ξέρουν τι θα πω.)

Είναι οι αξίες μας που καθορίζουν τι είναι πραγματικά σημαντικό για εμάς. Θέλουμε να αντιμετωπίζουμε τους ανθρώπους με ορισμένους τρόπους (ειλικρινά, γενναιόδωρα), θέλουμε να ενεργήσουμε με ορισμένους τρόπους (με τολμηρή, σκεπτικιστική και αυτοεξυπηρέτηση), θέλουμε να προσεγγίσουμε τα πράγματα με ορισμένους τρόπους (με σεβασμό, με λελογισμό, με σκεπτικισμό) .3

Αντίθετα από τους στόχους και τα συναισθήματα, δεν θέλουμε να κάνουμε συμβιβασμούς στις αξίες. Δεν θέλουμε τα αποτελέσματα της ζωής με αξίες, θέλουμε τη διαδικασία. Αν κάποιος αισθάνεται ότι έζησε από τις αξίες του, αυτό είναι ισοδύναμο με το να γνωρίζει κανείς ότι έζησε μια καλή ζωή, καθώς καταλαβαίνει πώς.

Φαίνεται ότι επιλέγουμε, επιδιώκουμε και επιτύχουμε στόχους μόνο για τις αξίες που ζούμε και προστατεύουμε στη διαδικασία.

Με αυτές τις πληροφορίες, μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα την παγίδα Tamagotchi και την πώληση Sensa:

  • Θεωρούμε τον χρήστη ως Tamagotchi όταν αγνοούμε τις αξίες τους, υποθέτοντας ότι έχουν οποιεσδήποτε αξίες που επιλέξαμε γι 'αυτούς, όπως ευεξία ή ευτυχία.
  • Αλλά η πώληση της Sensa (ή η πώληση της κοινωνικής απομόνωσης) αγνοεί επίσης τις αξίες τους, ενώ ταυτόχρονα κάνει μια μεγάλη επίδειξη αγκαλιάζοντας τους στόχους ή τις προτιμήσεις τους.

Και στις δύο περιπτώσεις, η παραβίαση των αξιών κάποιου μας κάνει αναξιόπιστους. Δεν τα βοηθούμε πραγματικά αν αγνοήσουμε τις αξίες τους.

Η απάντηση λοιπόν είναι να ληφθούν υπόψη οι αξίες των χρηστών. Ο χρήστης μπορεί να μην έρχεται με τους σωστούς στόχους, αλλά ξέρει πώς πιστεύουν στη ζωή.

Έτσι ... το μόνο που πρέπει να κάνουμε είναι να ρωτήσουμε για τις αξίες τους και να τους υποστηρίξουμε. Σωστά?

Σχεδόν.

Στόχοι στη Μεταμφίεση

Η ιστορία είναι περίπλοκη επειδή ορισμένες από τις δηλωμένες αξίες μας δεν είναι πραγματικά αξίες. Είναι στόχοι σε μεταμφίεση.

Μπορείτε να ρωτήσετε τους ανθρώπους πώς σκοπεύουν να ζήσουν και να τους ενθαρρύνετε να απαντήσουν με τη μορφή αξιών και όχι με στόχους, πολιτικές, αίσθηση ποιότητας, πεποιθήσεις κλπ. Αλλά οι απαντήσεις τους θα περιλαμβάνουν κάποιες αξίες «δολώματος». Αυτά πρέπει να φιλτραριστούν.

Υπάρχουν δύο τύποι τιμών δόλωμα:

Κανονισμοί. Κάποιος μπορεί να απαντήσει ότι έχουν ως στόχο να είναι «ευγενικοί». Υπάρχουν πραγματικές αξίες που σχετίζονται με αυτό - για παράδειγμα, «δίνοντας στον κάθε άνθρωπο τον δικό του χώρο». Αλλά θα μπορούσε να είναι ότι αυτός ο άνθρωπος θέλει μόνο να είναι ευγενικός λόγω ενός στόχου που έχει: του στόχου του να είναι άρεσε και να γίνει δεκτός ή να εγκατασταθεί μέσα. Αυτό είναι ένας λογικός στόχος! Αλλά όπως και με όλους τους στόχους, δεν έχει νόημα από μόνη της. Είναι ένας τρόπος για ένα τέλος.

Αν κάποιος που επιθυμεί να είναι ευγενικός ανακάλυψε ότι θα μπορούσαν να γίνουν αποδεκτοί και να του αρέσουν ακόμα και αν δεν ήταν ευγενικοί, μπορεί να χάσουν το ενδιαφέρον τους να είναι ευγενικοί. Στην περίπτωση αυτή, γνωρίζουμε ότι ήταν στόχος γι 'αυτούς, όχι αξία.

Ιδεολογικές δεσμεύσεις. Ακολουθεί μια άλλη αξία δόλωμα: φανταστείτε ότι κάποιος λέει ότι σκοπεύει να «δεν διαιωνίζει τη βιομηχανική σφαγή των ζώων». Και πάλι, υπάρχουν πραγματικές αξίες που σχετίζονται με αυτό - για παράδειγμα "η ανάληψη ευθύνης για τις μακρινές επιπτώσεις του ατόμου στον κόσμο". Αλλά είναι πιθανό ότι αυτό που σημαίνει αυτό το άτομο είναι ότι βλέπουν μια ορισμένη αλλαγή που είναι απαραίτητη για τον κόσμο. Θεωρούν ότι, προβαίνοντας δημόσια σε μια αξία διαβίωσης με κάποιο τρόπο, θα επιφέρουν αυτή την αλλαγή.

Εάν αυτό το άτομο ήταν βέβαιος ότι αυτή η αλλαγή στον κόσμο θα συμβεί ούτως ή άλλως - ή θα είχε συμβεί - τότε αυτή η αξία δεν θα ήταν πλέον σημαντική στην καθοδήγηση της ζωής τους. Αυτός είναι ο τρόπος που γνωρίζουμε ότι είναι ένας στόχος και όχι μια αξία.

Έτσι: και οι δύο κανόνες και οι ιδεολογικές δεσμεύσεις είναι στόχοι που συγκαλύπτονται ως αξίες. Δεν πρέπει να τα πάρουμε πολύ σοβαρά. Αντ 'αυτού, μπορούμε να αναζητήσουμε τις πραγματικές αξίες που βασίζονται σε αυτές τις αξίες της αξιοπρέπειας: αξίες όπως η οικοδόμηση της κοινότητας ή η ανταπόκριση στην κατάσταση του κόσμου. Μπορούμε να πούμε ότι πρόκειται για αξίες, επειδή δεν αφορούν τα αποτελέσματα.

Είναι αυτές οι αξίες, που πρέπει να υποστηρίξουμε, ως σχεδιαστές. Κάνουμε το χρήστη μια κακή εξυπηρέτηση εάν εκπληρώνουμε τους στόχους μας, αλλά όχι τις αξίες από τις οποίες προέρχονται. Καταλήγουμε στην πώληση της Sensa.

Εδώ είναι οι ερωτήσεις που ξεκίνησα με:

Ποιες από τις ιδέες του πράκτορα σχετικά με τον τρόπο ζωής πρέπει να είναι αξιόπιστες; Ποιες θεωρούμε θεμελιώδεις για την αυτοκατευθυντικότητά τους; Τι είναι μέσα μας να τιμηθεί; Πού είναι η πηγή αξιοπρέπειας και νόημα στη ζωή μας;

Ας ελπίσουμε ότι έχω ρίξει λίγο φως σε αυτά και πώς σχετίζονται με την παγίδα Tamagotchi και Selling Sensa.

Δεν πρέπει να μεγιστοποιήσουμε την "ευημερία" των χρηστών ή την "ευτυχία" σύμφωνα με κάποια εξωτερικά πρότυπα. Πρέπει να τιμούμε τις αξίες τους (αν και όχι απαραίτητα τους στόχους τους, τα συναισθήματα, τις τάσεις συμμόρφωσης με το πρότυπο, τις ιδεολογίες) και να παρέχουμε χώρους όπου μπορούν να ζήσουν με τον τρόπο με τον οποίο πιστεύουν, βοηθώντας τους να αντιμετωπίζουν τους ανθρώπους, να ενεργούν και να προσεγγίζουν πράγματα με οποιονδήποτε τρόπο βρίσκουν νόημα. Μόνο τότε ανταποκρινόμαστε σε αυτό που είναι πραγματικά σημαντικό για αυτούς.

Για να κάνω την ημέρα μου: μοιραστείτε αυτήν την ανάρτηση με έναν θεατή της επιστήμης της ευημερίας / ευτυχίας / θετικής ψυχολογίας / συμπεριφοριστικής οικονομίας. Ρωτήστε τους τι σκέφτονται.

Για να μάθετε περισσότερα: δείτε τη μακρά μου ανάρτηση για το σχεδιασμό αξιών ή για να πάρετε την ηλεκτρονική τάξη:

Υποσημειώσεις

[1] Βλ. Επίσης τη συζήτηση των ανθρωπιστικών επιστημών σε τίποτα που δεν πρέπει να γίνει κάτω από το "Γιατί οι επιστήμες του ανθρώπου δεν είναι επιστημονικές". [2] Δείτε τις Πέντε Ημέρες με τον Διάβολο για ένα πείραμα σκέψης που καταδύεται σε αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες. [3] Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τη φύση των αξιών, ανατρέξτε στην ενότητα Ανθρώπινες αξίες: A Primer. [4] Για τον ακαδημαϊκό γενεαλογικό σκοπό αυτής της άποψης, τους στόχους, τις προτιμήσεις και τις αξίες, δείτε τις σημειώσεις στο What's Next.